Введение
Во второй половине XX века, после событий Холокоста, возникло новое и уникальное явление для долгой истории иудаизма и христианства – Иудейско-Христианский диалог. На базе ряда университетов и богословских семинарий Европы и США начали открываться специальные программы и образовательные центры по изучению и преподаванию иудейско-христианских отношений. К исследованию этой темы можно подходить по-разному. На мой взгляд, в настоящее время важно уделить пристальное внимание возникшему и существующему в разных странах в различных формах и проявлениях диалогу между евреями и христианами, который и стал причиной такого живого и горячего интереса к теме иудейско-христианских отношений.
Именно исследование диалога, в конечном итоге, поможет проанализировать и дать оценку отношениям между христианством и иудаизмом в наше время. А также поможет оценить динамику этих отношений в будущем. Помимо этого, существование диалога между христианами и евреями серьезно повлияло и продолжает влиять на развитие богословской мысли как в христианстве, так и в иудаизме. Тема иудейско-христианских отношений весьма обширна. В данном эссе хочу акцентировать внимание на том, что включает в себя понятие "диалог" в контексте этих отношений, и какое значение он имеет для деятельности современных церквей и церковных организаций.
Глава 1 Основные определения и особенности иудейско-христианского диалога
Вначале кратко обозначу три основных аспекта, которые, на мой взгляд, выделяются как характерные и неизбежные в этом диалоге. В свою очередь, интерес именно к этим аспектам становится стимулом для продолжения диалога между евреями и христианами.
Первый аспект: антисемитизм и Холокост. Важно заметить, что именно Холокост и антисемитизм стали причиной, которая сподвигла церкви на переосмысление своего антииудейского богословия, а впоследствии и на признание своей ответственности за то, что случилось. Для иудаизма, в свою очередь, Холокост также стал переломным моментом в понимании завета с Богом и Его роли в истории. Все это вместе взятое сформировало поле, в котором возник диалог между христианами и евреями. Диалог этот продолжается и по сей день, теперь уже в большей степени, как совместная деятельность евреев и христиан по увековечиванию памяти жертв Холокоста. Однако возникший диалог сподвиг христиан и евреев по-новому подойти к другому аспекту – интерпретации Библии.
У евреев и христиан много общих Писаний, но толковали они их по-разному. Библия и ее интерпретация – это ключ к пониманию иудейско-христианских отношений в целом. В процессе диалога Церковь стала по-новому смотреть на еврейское прочтение Библии. Если раньше оно считалось ошибочным, то теперь еврейское прочтение Библии – одно из возможных, аналогичных христианскому, которое развивалось параллельно. Иудаизм также посмотрел на христианство с новой перспективы. Для чего Бог позволил христианству стать доминирующей религией в мире? Какой в этом смысл? Еврейские ученые и теологи начали свой поиск ответов на эти вопросы.
Третий аспект – Сионизм и государство Израиль. Здесь возникают вопросы о значении земли и страны Израиль. Евреи верят в центральную роль библейской Земли, кроме того, государство Израиль стало после Холокоста убежищем для более трети мирового еврейства.
Среди христиан нет единства в вопросе: какое место занимает Израиль в христианском богословии, хотя в мире существует немало христианских организаций, поддерживающих сионизм и активно принимающих участие в процессе возвращения евреев на свою историческую родину.
Именно в этих трёх аспектах чаще всего формируются вопросы у христиан и евреев друг к другу. Вопросы, поиск ответов на которые продолжается историками, учеными, богословами и всеми, у кого эти темы вызывают неподдельный интерес.
Итак, говоря о диалоге, важно дать надлежащее определение этому процессу. О каком диалоге идет речь? Что мы вообще можем назвать диалогом между христианами и евреями? Каковы основные характеристики и особенности данного диалога? Как пишет британский ученый Эдвард Кесслер, один из первых сделавший попытку систематизировать подход к изучению еврейско-христианских отношений: «Понятие "диалог" часто используют в слишком широком и неточном смысле. Скажем, могут назвать диалогом случайный разговор между евреем и христианином, в котором каждый из них повторяет заезженные стереотипы... Диалог и общение – понятия разные. Для диалога нужно слышать "Другого".
Ещё один важный момент: нельзя путать диалог с деятельностью, которая обеспечивает нужный контекст для диалога, но сама не является диалогом. Например, некоторые используют термин "еврейско-христианские отношения" как синоним понятия "еврейско-христианский диалог". Однако наличие отношений, хороших или плохих, необязательно означает диалог (как и между родственниками!). Безусловно, диалог включает поиск знания, серьезное изучение чужой религии (для начала хотя бы минимальное наличие сведений о ней). Однако диалог не равнозначен знанию: это нечто большее, чем, к примеру, способность назвать основные праздники и обряды иудаизма и христианства.
В диалоге мы не просто встречаемся с "Другим", но пытаемся по-настоящему понять его духовный мир, понять с уважением к его личности и личностной позиции. Диалог может протекать между группами и даже большими сообществами людей, но начинается все с личности. Такой поиск всегда требует усилий, поскольку дело не сводится к проблеме различия».
Таким образом, чтобы, взаимодействие какого-либо рода стало подлинным диалогом, необходимо правильное отношение друг к другу.
В своих размышлениях о понятии "диалог" Э. Кесслер ссылается на переписку Франца Розенцвейга и Ойгена Розенштока-Хюсси, которая состоялась между ними во времена Первой мировой войны. Эта переписка, на мой взгляд, представляет из себя образец подлинного и искреннего диалога между иудеем и христианином. Каждый, кто хочет разобраться в понятии "диалог", должен начать свое исследование именно с этой переписки.
Розеншток-Хюсси, друг Розенцвейга, родился в семье евреев, но в 16 лет принял крещение. Он горячо верил в Откровение и призывал Розенцвейга, который был философом, отбросить веру в разум и креститься. Для Розенцвейга его еврейство было культурной реальностью, в которой он нашел путь к иудаизму веры.
В этой удивительно глубокой переписке Розенцвейг подчеркивал не предмет, связывающий говорящего со слушающим, но встречу "Я" и "Ты". Эти рассуждения Розенцвейга, в свою очередь, вдохновят еврейского философа Мартина Бубера, который много сделал для популяризации понятия "Диалог".
Бубер говорил, что подлинно личностной нашу встречу с Богом делает не только наше благоговение: очень важно, что и Сам Бог не попирает и не унижает нас. Это имеет значение для иудейско-христианского диалога: необходим подлинный интерес с обеих сторон. К Другому следует приближаться с уважением и признанием его ценности. Взаимоотношения "Я" – "Ты" – это встреча верующих людей, а не религий. Также через встречу с Другим человек может лучше понять и самого себя: "Через Ты человек становится Я". В продолжении своих размышлений о диалоге Э. Кесслер пишет: «Диалог подразумевает уважение и такое же серьезное отношение к Другому, с каким человек и сам хочет быть воспринят... Чтобы возник диалог с иудаизмом, христианство должно было в массе своей перейти от обличения иудаизма к обличению христианского антииудаизма. Вместо отделения от всего еврейского возникли более глубокие отношения со "старшим братом"».4
Для более точного понимания того, что входит в определение диалога между христианами и евреями, важно также принимать во внимание, что и в иудаизме, и в христианстве есть фундаментальные убеждения, касающиеся отношений с Богом, которые не подлежат дискуссии.
В иудаизме – это важность Торы, уверенность в действенности завета Бога с Израилем и в Божественной санкции на обладание Землей Израиля. В христианстве – вера в решающее значение жизни, смерти и воскресения Иисуса для всего человечества.
Как пишет Э. Кесслер: «Убежденность каждой стороны, что именно она глубже всего понимает Божий замысел, не закрывает путь диалога. Нужна высокая степень зрелости, чтобы позволить противоположностям существовать не делая вид, что они совместимы. И нужна высокая степень зрелости, чтобы уважать иное мнение, не пытаясь искусственно примирить его со своим».5
Весьма интересный подход к теме диалога между евреями и христианами я вижу в размышлениях кардинала Йозефа Ратцингера (папа Бенедикт XVI), который считает, что «диалог это не просто случайный разговор, диалог должен быть направлен на достижение, на выявление истины. Иначе он бесполезен».6
Христианство как религия должно находиться в постоянном поиске истины и обновления, оздоровления своей веры. Истина не должна отдаваться в выкуп за хорошие отношения, но, наоборот, через добрые отношения и диалог с людьми другой веры должна утверждаться.
Такой межрелигиозный диалог может существовать в разных формах. В 1984 году Католическая церковь издала документ под названием "Диалог и Миссия". Помимо разного рода рекомендаций, этот документ обозначил четыре формы межрелигиозного диалога:
1. Диалог жизни: разделять повседневные события жизни дома, на работе или во время отдыха с нашими соседями, верующими из других религий.
2. Диалог дел: основан на общих религиозных и моральных ценностях – это трудиться вместе в вопросах, касающихся улучшения жизни в обществе.
3. Диалог богословского обмена: рассказывать и обсуждать наши религиозные верования, чтобы лучше понять друг друга, а также более точно определить, что между нами общего, и где между нами находятся различия.
4. Диалог религиозного опыта: рассказывать о духовных практиках и плодах молитвы и поклонения в рамках наших традиций.7
Несомненно, эти четыре формы межрелигиозного диалога применимы и к еврейско-христианским отношениям.
Глава 2 Диалог на практике
Действительно, развитие именно такого Диалога между евреями и христианами можно проследить по базовым церковным документам. К примеру, на Втором Ватиканском Соборе (1962-1965) Католической церковью была принята важная декларация под названием "Nostra Aetatе" ("В наше время"). Эта декларация стала важной вехой в истории иудейско-христианских отношений, а также положила начало серьезным изменениям в богословии самой церкви. Фактически на Втором Ватиканском Соборе Католическая церковь отказалась от богословия замещения и презрения в адрес еврейского народа. В "Указаниях и предложениях по внедрению соборной декларации Nostra Aetatе" говорится: «Христиане должны стараться углублять свои знания об основах религиозной традиции иудаизма. Они должны узнавать, как евреи понимают себя в свете своего собственного религиозного опыта».
Похожие высказывания можно найти и в документах ВСЦ (Всемирного Совета Церквей). Например, в Бристольском документе "Церковь и еврейский народ" (1967), одном из самых важных протестантских заявлений по данному вопросу, написано следующее: «Для подлинной встречи с евреями мы считаем необходимым знать и подлинно понимать их мировоззрение и проблемы как в секулярной, так и в религиозной сфере. Никогда не следует забывать, что мы имеем дело с настоящим и живым народом во всем его многообразии, а не с выдуманной нами абстракцией».
В 1979 году ВСЦ опубликовал «Руководящие указания по диалогу с людьми живых верований и идеологий». Эти указания содержат четыре принципа диалога:
1. "Диалог должен быть ориентирован на людей иной веры, а не на теоретические безличностные системы".
2. "Диалог следует рассматривать как исполнение заповеди Декалога: "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего".
3. "Диалог... – одна из важнейших составляющих христианского служения в общине".
4. "Отношения диалога создают возможность для подлинного свидетельства... Мы можем искренне рекомендовать путь диалога как один из способов исповедания Иисуса Христа в наши дни" и "заверить наших партнеров по диалогу, что мы действуем не как манипуляторы, а как собратья паломники".
Очевидно, что во второй половине 20 века произошел сдвиг от христианского монолога о евреях к диалогу с евреями. Для монолога понимание Другого чаще всего несвойственно. На смену ему пришел диалог, который начинается с уважения к Другому и его самосознанию. Можно сказать, что в христианстве произошел серьезный сдвиг парадигмы. Это, безусловно, повлияло и продолжает влиять на христианство как религию.
Взаимоотношения с евреями и иудаизмом стали существенными для христиан независимо от того, сколь часто христианам приходится общаться с евреями. Формирование христианского самоопределения теперь неотъемлемо от взаимоотношений с иудаизмом. Католическая церковь сегодня подходит к отношениям с иудаизмом как к экуменическим, а не межрелигиозным. Многие христианские богословы сегодня считают еврейский контекст Иисуса обязательным для точного понимания Его учения. Возникла необходимость понимания первоначальной вести Нового Завета, которое, в свою очередь, невозможно без глубокого знания еврейской религиозной мысли времен Иисуса и составления Нового Завета. Такой подход сегодня характерен для Римско-католической церкви и большинства протестантских церквей. Православная церковь пока не присоединилась к такой богословской ревизии. По мнению еврейского ученого Питера Окса после Холокоста еврейско-христианские отношения вошли в "третью эпоху своего развития"8 – эпоху Диалога.
Однако диалог подразумевает обоюдность. Это значит, что и евреи столкнулись с необходимостью вдумчивее подходить к христианской вере. Первым и предварительным шагом к переоценке христианства стало заявление, сделанное группой еврейских мыслителей и ученых, под названием «Дабру Эмет» («Говорите правду»).9 В этом заявлении (см. журнал «Зов Сиона» №86, стр. 22-23: http://callofzion.ru/photo/file/callofzion_86.pdf - прим. ред.) была сделана попытка относится к христианству непредвзято и открыто, учитывая те серьезные изменения, которые произошли в христианстве в последнее время. К сожалению, о существовании этого документа знают лишь немногие евреи. Одной из причин этому является то, что в иудаизме нет как такового совета или органа, который объединял бы все или хотя бы большинство направлений в религии для принятия каких-то совместных решений. Поэтому, когда мы говорим о вовлеченности евреев в диалог с христианами, мы отталкиваемся от тех или иных заявлений, сделанных отдельными представителями иудаизма в адрес христиан или христианства в целом.
Примеров вовлеченности церквей и церковных организаций в диалог с евреями в мире немало. Нередко христиане просто заходят в синагогу, а евреи в церковь, в отдельных случаях возникает совместная общественно-значимая деятельность. В целом, еврейско-христианские отношения носят дружелюбный характер.
В России тоже есть пример такого диалога. Начался он в мае 2010 года в Синагоге на Поклонной Горе. В рамках празднования 65-летия победы в Великой Отечественной войне вместе собрались представители еврейских организаций России и Израиля, а также представители протестантских церквей Москвы, лидеры христианских организаций, вовлеченных в работу с евреями.
Общей темой для разговора стало строительство мемориалов на местах массовых захоронений евреев, погибших в годы ВОв на территории России. Таких заброшенных и забытых мест в нашей стране, по-прежнему, много. Российский еврейский конгресс и Российский научно-просветительный центр "Холокост" предложили лидерам протестантских церквей вместе участвовать в проекте "Вернуть достоинство", вместе строить и восстанавливать мемориалы на таких местах. Христиане (представители нескольких крупных церквей Москвы) с радостью откликнулись, и подписали в тот день Меморандум о совместной деятельности по увековечиванию памяти жертв Холокоста на территории России.
С тех пор прошло девять лет, за это время силами и на средства протестантов Москвы был построен мемориал в Любавичах Смоленской области, там же, год спустя, открыта первая в России Аллея Праведников. На открытие мемориала в Любавичах собрались лидеры церквей и христианских организаций, представители еврейских общин, раввины. "Выступавшие на церемонии отмечали добрым словом большой вклад евангельских христиан России в дело сохранения памяти о жертвах Холокоста".10 За мемориалом в Любавичах последовали другие совместные проекты: десятки мест убийств евреев на бывшей оккупированной территории СССР обрели свои памятники и мемориальные плиты с именами жертв.
В ноябре 2015 года в Синагоге на Поклонной Горе вновь состоялась встреча евреев и христиан, и снова был подписан Меморандум о продолжении сотрудничества. В конце встречи, на которой выступали представители христианских и еврейских организаций, пасторы и общественные деятели, была совершена совместная молитва. Главный раввин России (КЕРООР) и Епископ 1-ой Баптистской Церкви Москвы взялись за руки и благословили друг друга и общее дело. Это не просто встреча, а настоящий диалог дел, который важен для обеих сторон, и результат которого носит еще и общественное значение.
Заключение
В Библейской истории, которая повествуется в книге Бытие о непростой судьбе двух братьев-двойняшек Исава и Иакова, мы читаем о том, насколько значимой для братьев стала их встреча друг с другом по прошествии долгих лет разлуки. Братья расстались в неприязни друг к другу, а встретились со слезами радости и прощения. К этой встрече был долгий путь. На этот путь братья встали намеренно и добровольно. На этом пути они сами прошли через глубокие личностные перемены. Иаков по дороге к брату повстречал Самого Бога, Который изменил его сущность, мировоззрение и даже имя. Исав смог простить брата за нанесенный ущерб.
Насколько я понимаю, эта история, имеющая одинаковую ценность в духовном плане и для евреев, и для христиан, предваряет или даже предвидит этот процесс сближения, который начался в наше время между двумя "братьями": "старшим братом" – иудаизмом и "младшим" – христианством. Этот путь сближения двух братьев и есть Диалог, без которого невозможна настоящая и значимая встреча друг с другом и со Всевышним. От отношений с братом, в конце концов, зависят и отношения с Богом. Как сказал мыслитель и философ Эммануэль Левинас: «Там, где нет взаимоотношений с людьми, невозможно никакое "познание" Бога. Другой является местом нахождения метафизической истины, необходимой для моего отношения к Богу. Другой отнюдь не играет роли посредника. Другой не является также и воплощением Бога; но именно его лицо, развоплощенное, являет нам высоту, где открывается Бог».11
Итак, можно сказать, что подлинный диалог между иудаизмом и христианством начался и продолжает развиваться в наше время. Более того, именно иудейско-христианский диалог стал основным фактором перехода христианства в совершенно новую эпоху своего существования и развития. Иудаизм также отреагировал на изменения, произошедшие в христианстве.
Эпоха эта началась во второй половине 20 века и напрямую связана с трагедией Холокоста и возникновением государства Израиль. После того, что случилось с евреями и с миром в целом христианство и иудаизм не могли оставаться прежними. Возникли вопросы, ответы на которые нельзя найти в одиночку. Для глубинных перемен потребовался диалог друг с другом. Именно он и является катализатором всех тех сдвигов, которые произошли в христианском богословии после Второй мировой войны.
Этот диалог сам по себе является настоящим чудом. Это совершенно новое и уникальное явление, значимость которого возрастает с каждым годом. Церковь живет в новую эпоху своего развития – эпоху диалога с еврейским народом, как со своим "старшим братом". Больше церковь не видит евреев как народ, отвергнутый Богом. Взглянув в позитивном свете на иудаизм, христиане теперь признают свой вклад в антисемитизм и пагубность теологии замещения.
Христианство также больше не считает, что еврейская интерпретация Писания ошибочна или заменена христианской интерпретацией. Церкви теперь необходимо узнавать о реалиях постбиблейского иудаизма. Церковным организациям и богословам нашего времени никак нельзя игнорировать иудейско-христианский диалог, и следует искать вовлеченности в этот глобальный процесс, который в той или иной мере затронул все христианство.
Церковная деятельность и развитие богословия должны вестись с учетом нового подхода иудаизма и христианства друг к другу. Чувство самодостаточности и отношение превосходства больше не могут быть контекстом того, что делает или чему учит церковь. Должна возникнуть потребность в Другом, в "брате", без диалога с которым больше невозможен никакой богословский подход и дальнейшее развитие церкви. В этом диалоге возникает возможность разделить общие ценности, а также по-новому посмотреть друг на друга. Когда, например, христиане разделяют боль трагедии Холокоста со своим "старшим братом" – еврейским народом, это рушит многовековую стену недоверия евреев к христианам. Это также помогает и самим христианам осознать свою ответственность и сопричастность к тому, что случилось с евреями. Это, в конце концов, формирует совершенно новое прочтение истории и отношение к прошлому.
_____________________________
1 Э. Кесслер, Введение в еврейско-христианские отношения; издательство ББИ, 2010; стр. 231
2 Eugen Rosenstock-Huessy, Judaism despite Christianity: the 1916 war time correspondence between Eugen Rosenstock-Huessy and Franz Rosenzweig / edited by Eugen Rosenstock-Huessy, University of Chicago Press, USA, 2011
3 М. Бубер, Я и Ты.; Альманах "Квинтессенция", 1992
4 Э. Кесслер, Введение в еврейско-христианские отношения.; ББИ, 2010, стр. 234
5 Э. Кесслер, Введение в еврейско-христианские отношения, ББИ, 2013, стр. 236
6 J. Ratzinger, Interreligiouse dialogue and Jewish-Christian relations, Communio 25 (Spring 1998), 1998 by Communio International Catholic Review
"Dialogue is not random conversation, but aims at persuasion, at discovering the truth. Otherwise it is worthless."
7 Catholic Church in Australia, 2015, Statement, published on 28 July 2015, www. jcrelations.net
Dialogue of life - sharing the events of our daily lives at home, work and play with our neighbours of different faiths;
Dialogue of action – based on shared religious and moral values, working together on matters of common social concern for the betterment of society;
Dialogue of theological exchange – sharing and discussing our religious beliefs to better understand one another and identify more precisely what we hold in common and where our differences lie;
Dialogue of religious experience – sharing about the spiritual practices and fruits of prayer and worship in our respective traditions.
8 James K Aitken, E. Kessler, Challenges in Jewish-Christian relations, USA, Paulist press, 2006
A third epoch. The future of discourse in Jewish-Christian relations. By Peter Ochs and David F.Ford
9 Декларация американских ученых иудеев. Дабру Эмет (перевод с английского М.Табак)15.07.2002; www.jcrelations.net
10 История создания мемориала в Любавичах, www.callofzion.ru 2011
11 Левинас, Э. Избранное: Тотальность и бесконечное / Пер. И. С. Вдовиной, Б. В. Дубина. — М.; СПб.: Культурная инициатива: Университетская книга, 2000.